Я могу получить за это Я могу только перенаправить вас на мой ответ, который вы, видимо, не читал. Мне это напоминает, не связанных цитата: "*ничего, до ничего, поклоняться ему, ноль.*" АХА да. Я думаю, я понимаю, что вы имеете в виду. Таким образом, после распада тела, самостоятельно и растворяется ... это то, что вы имеете в виду? Так что остается после распада тела, если себя не остается? Спасибо за ваш ответ. Стараемся предоставить некоторые цитаты или ссылки на поддержку ваших постов. Спасибо Я точно знал, что раковину означало, может быть, это просто потому, что его мысли очень схожи с моими. В любом случае, вы, может быть. Тот факт, что в итоге мне пришлось дать больше информации./объяснения в разделе "Комментарии" означает, что я мог бы также добавить всю информацию. впереди, в последующей секции. Буду это учитывать в следующий раз... И просить мудрости немного: чтобы вы перестали жрать и мыть тело, потому что это до распада? Перестал думать, потому что мысли об аничче? Так что за Punnas путь?

Некоторые мысли с точки зрения Тхеравады.

... и думал о том, что "полностью" означает. Я думал, что этот ответ подразумевает, что представления личности (брошенных на первом этапе) и тщеславие (брошенных на последнем этапе) несколько варьируется.

Полностью означает, что даже потенциальная возможность 'заполнить Феттер' был заброшен, выкорчевали. Например, в повседневной жизни вы найдете себе смотреть на вещи обычным способом. Тогда вы правильно себя интеллектуально: "Ах нет, хотя я испытываю в этом обычном, приземленном смысле, я знаю, что это неправильно". Ну, это не так. Как только деактиватор выкорчевали это не будет возможно, чтобы испытать вещи в нормальных, человеческих, приземленном смысле. Опыт видения Ниббаны впервые, ака. став вступивший в поток, настолько сильный, что окончательный сдвиг произошел в сознании. Это просто такой мощный опыт. Это все равно что пытаться ходить на одной ноге. В тебя упасть. Этот опыт так ясно и пробуждение, что вы никогда, никогда не пытайтесь ходить с одной ногой. Не только мысль об этом больше не возникнет. А позже на импульс тоже не знает. Вот что имел в виду полностью.

Также: существует четкое различие между видом личности и самомнение. Это качественно два разных опыта. Поэтому это правильно, что есть разные времена нужны там, где все выкорчевано. Как sotapanna опыт самоощущение по-прежнему возникает. Но вы никогда не будете, когда-либо снова думаю, что это чувство собственной правильности. Зазнайство сидит на более глубоком уровне, так сказать. Запись пара получает только от более высокого уровня.

Я думаю, что Абхидхаммы переговоров "моменты" (мысли-моменты), но что suttas нет, поэтому ... (зная немного из Абхидхаммы) я не уверен, что это ("просвещенные моменты") - это хорошее описание. ...

Если "просвещенные моменты" - это хорошая метафора, например sotapanna, мне было интересно, в чем разница между этим и "высших" ступеней просветления -- и как этого добиться и прогресса в достижении этих, что (какие практики и/или реализации) требуется?

Разница между Абхидхаммы и Сутта, насколько я понимаю, заключается в том, что Абхидхаммы объясняет все с точки зрения конечной реальности. И Сутта делает использование конвенций.

Поскольку в высшей реальности существует только одно мгновение последовал следующий момент и так далее, это имеет смысл, что четырех этапов несколько минут.

В медитации это очень возможно, чтобы достичь стадии, когда человек будет испытывать реальность такой момент. В повседневной жизни вы не можете проникнуть настолько глубоко. Ежедневный опыт жизни всегда будет поток воды, а не отдельные капли, последующие падения. Именно поэтому мы сказать, что анатта скрывает в компактности (дуккха скрывается в изменении и об аничче в преемственности).

Итак, допустим, что дорога к просветлению есть деревья вдоль борта. 4 больших и много маленьких. Вам передать эти деревья. Малыши представляют незначительные просветление, пробуждение мысли, идеи ("о, теперь я понимаю."). Те правильное мнение, как ты смотришь на вещи. И затем вы передаете первое большое дерево, и что опыт-это ум изменяя. Это не значит, что вы закончите, на более глубоких уровнях есть еще много узнать и понять. И вы двигаться по пути. И вы идете все глубже и глубже. И четкое понимание ум готов отпустить следующие вещи (проходят рядом большое дерево). И так далее.

Да, это вопрос степени понимания. Вот где практика випассаны приходит.

Так, наконец, почему правильное сосредоточение (самма самадхи) говорить исключительно о jhanas? Они, как и/или почему они, на каком этапе или стадии они находятся, актуальны и необходимы для любого (далее) прогресс?

Есть разница между мирским, предварительный восьмеричный путь и благородные, надмирной восьмеричный путь. Последняя приводит к достижению Ниббаны. (Я не говорю, что просветление на выбор. Поскольку нам нужно достичь Ниббаны в четыре раза для того, чтобы быть просвещенным. Также 'достижения' - это обычная речь, не то, что на самом деле происходит.) Надмирный путь, снова, на мгновение разум, который должен однократно концентрация сосредоточены на высшей реальности. - Джана, когда мы связываем с практики саматхи, использовать концепции. Понятия никогда не позволит вам увидеть аничче, дуккха, анатта как она необходима для ума, чтобы отпустить: момент за моментом на глубоком, глубинном уровне. Саматха-Джана не ведут к пониманию и развитию мудрости. Понимание, необходимое для отпустить, мудрость, не интеллектуально, но интуитивно понятный.

Я сам не практиковать глубокие саматха-Джана вообще (только Метта). Они не нужны, чтобы увидеть Ниббану или просветляется. Они могут быть благосклонны. Итак, есть учителя, которые учат так: сначала на поезде в саматха и Випассана-Джана-Джана позже.

Надеюсь, что это помогает немного.